跟着老庄学说理

吾从周

老庄是中国的圣贤神人，善于说理，以理服人。

老庄说理，最大的特色是不用概念语言和逻辑推理，而用大量的“器象”象征物来说，说那无法用概念语言说清的道理。

西方传统哲学家看不起这种说理方式，以为这是“弱智”的，无思辨性的东西，无以称“哲学”。但是事实恰恰表明西方传统哲学家的那套子哲学达不到真理。老庄模糊的艺术语言或模棱两可的语言，恰恰能“歪打正着”地让人体悟到真理，那里有语言体验中的真思想，真经验。这种“艺术语言”或“器象之喻”不容易翻译，但却能让人会心会意地知道“是那么事”。

在此意义上，这种语言恰恰是可翻译的。用现象学创始人胡塞尔（发生现象学）的话说，一个思想家的“视域”或“生活世界”本身就是模糊 ，是非主题的、匿名式的、非对象化的，或潜意识的，恍惚的不确定的语言恰恰能与之相配，可以“形式显示”（海德格尔语）地说出其中之真相。

在庄子，那些形而上学的语言为“小言”，小言无法说清“大道”。唯重言、寓言、无端崖之“大言”或“道言”才能说及那惟恍惟惚之“大道”，视域或生活世界，或海德格尔所谓的实际生活经验。

刘亚巴郎

中国先哲的理是一种意象表达，就如易经、书画一样轻盈透亮。可贵之处在就先哲们对天道的谦卑，每句话语往往指向令他们敬畏、渴望的道。看到自身的有限看不清，故语言极为克制，生怕遮盖了天道的本相。之所以是伟人，因为他们无心占有至尊的位置。孔子说“西方有圣人”（意即：我不是），孟子说“五百年后有圣人”（我不是），老子说“道可道，非常道”（意即：暂且容我用常言来说道吧）。

但这毕竟只是人的寻找，一遭遇残酷的现实丛林法则，他们那美好智慧的语言就跌落下来。智慧变成诡诈的工具，模糊的艺术变成了无道德原则的逃避，天道的次序变成了人欺压人的法宝……只因为没有得到中保将永恒和天律启示他们。于是人们在惶恐和不安中瞎摸，直到迫不及待，直到把谦卑的先哲们绑架到祭坛上，称他们为圣。

arahatta

善乎郭象之言曰："造物者无主，而物各自造。物各自造而无所待焉，此天地之正也。"造物无主，此乃庄子思想一大邪见，前此所无有也。凡一学说之兴起，必有其背景焉，有其动机焉。当庄周时，举世方共信上帝造物，而何以庄周独创此可惊之伟论，则试问其背景何若，其动机又何在？盖庄生之时，正儒墨两家争辨甚烈之时也。其时学者莫不欲得一是非之标准，则莫不追而求之于冥冥之上帝。盖欲争事物之是非，不得不推寻事物之根源，则必溯及于创世造物之上帝。如曰"天生下民，有物有则","惟皇上帝，降衷于下民"，非古人以上帝为事物最后根源，是非最后标准之所在乎？(钱穆)

老庄,大盗也

ak89

道可道，非恒道；名可名，非恒名。无名，万物之始；有名，万物之母。故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

arahatta

ak89 发表于 2013-7-7 11:10
道可道，非恒道；名可名，非恒名。无名，万物之始；有名，万物之母。故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼 ...

儒家传统思想里，没有把「天」和「道」互用，只是把天和道连在一起，而成「天道」一名词。
老子不信神(上帝)，但主张有宇宙的源起，源起称为「道」。他是从形上学和宇宙论的哲学观点讨论「道」。

「天」不可见，不可闻。诗经说：「上天所载，无声无臭。」〈大雅。文王〉
「天」的无形无像，和老子道德经所说的「道」不同。「道」的无形无像，是因为「道」「变动不居」、所以便「惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精」〈道德经。第二十一章〉。「道」因为是「恍兮惚兮」，乃没有位称，没有意识。
「天」则是有位称，有意志，创立规律，主管善恶的赏罚。中国书经和诗经上的「天」或「上帝」是一位有意志的至尊神，既不是块然不灵，也不是和宇宙混而为一。      (辅仁大学神学论集 :中国对帝——天的信仰 罗光)

「道」「恍兮惚兮」，乃没有位称，没有意识。

吾从周

arahatta 发表于 2013-7-7 11:31
儒家传统思想里，没有把「天」和「道」互用，只是把天和道连在一起，而成「天道」一名词。
老子不信神(上 ...

你好。不知道消化功能如何？可以吃生牛肉否？