若要明白现时所采用的历史批判法,应先回顾这方法的历史演变。其实这阐释方法的一些步骤由来已久,在远古希腊的古典文学家,和较后教父时期的奥力振、热罗尼莫、奥思定等神学家均有使用。当时这方法只具雏形,经过历代的演变,尤其文艺复兴时期主张寻根归源(recursus ad fontes)的人文学者的精炼,才发展至现时的规模。新约版本批判(critique textuelle),是在十九世纪初脱离了与所谓「公认本」的关联后,始发展成一门科学化的学科。但是文学批判(critique litteraire)在十七世纪已开始萌芽。当时息孟(Richard Simon)已指出,梅瑟五书中有不少重复的叙述(doublets)、内容的不吻合、和文笔风格不同等现象─这些发现与传统指称「梅瑟五书」整卷乃由梅瑟一人所着的说法,可说背道而驰。及至十八世纪时,阿斯杜客(Jean Astruc)仍主张创世纪是梅瑟个人的作品,只是他采用了不同源流(主要的有两个),以致整体上予人一个拼合的感觉。但渐渐地,圣经学者越来越有理由反驳梅瑟为该五书的作者这见解。一直以来,文学批判被视为一个分析经文之不同源流的方法,因此在十九世纪出现所谓「文件的假设」(hypothese des documents),试图解释梅瑟五书是经过编辑工夫而得出的成果。根据这假设,梅瑟五书是由四份某程度上彼此平行的文件编织而成。这些文件分别是雅威典(J)、厄罗因典(E)、申命纪学派典(D)和司祭典(P);梅瑟五书最后的编者,是以司祭典作骨干编辑这些资料。相同地,为了解释叁部对观福音的异同,学者应用了「二源说」(hypothese des deux sources)。根据此说,玛窦及路加两部福音,均是依照两份主要资料编辑而成,其一是马尔谷福音,其二是一份耶稣的语录(称为" Q" 典,取自德文" Quelle" ,意即「源头」)。虽然部份学者质疑这两学说,但在今日科学化的释经研究中,这两学说的纲领仍占相当重要的位置。
为确定圣经经文的年代,这类文学批判往往只顾解剖和拆散经文,以辨别经文的各个源流,而忽视该段经文的整体性,和经文在目前的形式所要传达的讯息(编者的贡献并未受推崇)。换言之,历史批判的释经好象把经文溶解了、破坏了。有些释经学者因受到比较宗教历史(histoire comparee des religions)的影响,或基于某些哲学思想,而极端贬抑圣经的价值时,历史批判学得到的评价就更差了。
龚刻耳(Herman Gunkel)可说是把历史批判法从这样受歧视的文学批判樊笼内解放出来的人。虽然他同样把梅瑟五书视作一组合物,他仔细研究了经文内不同部份的特质。他尝试界定每一个单元的文体(例如传记或赞美歌),和该单元原本所在的社会背景,即生活实况(Sitz im Leben)(如法律背景,礼仪背景等)。除了研究经文的文体外,提庇留(Martin Dibelius)和布特曼(Rudolf Bultmann)在阐释对观福音时更引入了「类型批判」(Formgeschichte)。布特曼把类型批判研究,与存在主义哲学家海德格(Martin Heideggar)所启导的圣经诠释结合起来,因而导致类型批判广受抨击。不过,这释经方法的贡献之一,是能清楚地显示新约所保存的传统,从耶稣自己的宣讲,至(宗徒)宣认耶稣为基督,皆可溯源自基督徒团体,即初期教会。这些传统也在那时有了雏形。最后,类型批判还需「编辑批判」的配合。「编辑批判」(critique de la redaction)是对编辑的过程作批判性的研究,就是指出每一位圣史编辑他的福音时,作出的独特贡献和神学倾向。引入最后这步骤后,便完成整个历史批判法:从版本批判开始,至文学批判以辨别经文不同的源流资料;再进一步剖析经文的类型,最后分析圣史的编辑工作,那是专注于现在所见的经文。透过这方法,读者才可准确地了解作者或圣经编者的原意,和他们希望传达给当时的读者的讯息。历史批判法也因这些成就,而获得学者一致推崇。