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在现在世界上流行的宗教中,基督教无疑是信徒最多,影响力最大的宗教。更值得一提的是:如今世界上的强大国家大多数国家的人仍信仰基督教,信仰天主教国家主要有法国,意大利,西班牙,葡萄牙以及南美洲国家。而新教主要分布在英国,德国和北欧一些国家,东正教主要集中在南欧和东欧。而美国则比较特殊它的北部由于最早来的是清教徒所以以新教徒居多,而南部由于原先主要是法国和西班牙的殖民地所以以天主教徒居多。也就是说,引领世界的国家,都是基督文明的国家。
我们不妨看看历史。古希腊是西方文明的发源地,是哲学、艺术的故乡,科学与哲学在希腊人的襁褓里诞生,议会制民主也在古希腊的摇篮里酝酿,希腊因为理性与民主的原因成为当时世界上最文明的代表,在区区几万人的希腊军队打败了几十万血腥的波斯大军以后,变得愈发骄傲起来,觉得人的理性可以度量一切,自己的需求可以成为任何行动的借口,目空一切,最后骄傲的希腊人却被“野蛮的”古罗马击败。从此古罗马成为最强的的帝国,但是当如此发达的古罗马文明遭遇基督教之时,先是抗拒、迫害基督教信徒,但随着时间的发酵,从平民到皇帝竟然都信仰了基督教,而当初在古罗马传教的竟是三个来自加利利原先不识字的农民,这匪夷所思的奇迹就确确实实发生了。其实,人类文明的精华与基督教脱不了干系!从中世纪哥特式的建筑,到罗马教会确立了法的概念,孕育出了现代文明的雏形,从文艺复兴人性的光辉,到堪称经典的十七十八世纪古典音乐、从文艺复兴的建筑与雕塑再到十九世纪的工业革命;从英国的《大选章》、到法国的大革命、从美利坚的立国到现代科学的发展、这所有的灵感皆来自圣经,比如达芬奇创作的《最后的晚餐》、米开朗基罗留下的《创世纪》《最后的审判》及《大卫》雕塑、从贝多芬谱出的《欢乐颂》、到牛顿研究出“动起来的世界规律”;怪不得人类最伟大的科学家牛顿把余生用来企图证明上帝的存在。
为什么基督文明有如此之大的力量?这跟基督文明的理性精神息息相关。一种理论要说服如此理性、爱讲逻辑推理、辩证法的西方人,那就说明此理论的精准性,基督教讲的就是爱人、律己、平等、希望、信仰、公义恰恰补全了古希腊文明只有民主、理性的不足。一个人类社会如果有共同的行驶轨道、尊重同样的交通法规那就能把交通事故减少到最低层度!其实基督教的《圣经》讲的就是做一个文明人的规章制度,他讲的很科学、很理性、很细腻,更有一种博大的爱!圣经的原则是什麽?不是平均,而是“公义、平等、博爱、民主、理性”!而这已经被认为人类文明的最高价值观!基督教的理念站在人类文明的最高端!没有高远的境界,最终会一事无成。正像耶稣说的:“凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。”你越追求实用,越是什么也得不着;你不求实用,一心追求上帝的真道,什么都会加给你。上帝真的很奇妙,当你不追求实用而最求真理的时候,实用的效果就会降给你;当你一心追求实用功利的时候,你可能什么实用也追求不来。爱因斯坦搞相对论,他没想到这东西能用上,他只是想通过这个研究,来了解宇宙的本质和奥秘。结果,相对论改变了世界,现在的核技术,就来自于他著名的质能转化公式E=MC 平方;莱特兄弟搞飞机试验的时候,没想到飞机能运人运货,成为世界一种重要的运输工具,使得如今的世界变成了一个地球村,莱特兄弟没想过要把这个专利弄到手,发大财。他们渴望的是人能像鸟一样自由飞翔,他们简直是为了玩。我们国人追求了半天实用功利,追到了什么?数数看,从电灯、电话、计算机、电视机,可以一直数到抽水马桶,全都实用,没一样是中国人发明的。“四大发明”简直是自欺欺人的笑话,古埃及5100年前就有了草莎纸,古希腊荷马史诗2800年前的原稿都还在,活字印刷是1450年德国古顿堡牧师发明的,我国清末都还在用印章是的雕版印刷。
因而,我们在某种程度上可以说,文明的路径就是基督教的传播史路径!如果说,圣经的发源地就在地中海东岸的以色列,连同美索不达米亚的新月形地区是人类最久远文明的摇篮,然后文明的重心移到了古希腊、古罗马,再移到了法兰克王国的西欧,现在再移到了美国与欧洲,特别是美国成为现在的世界中心,而美国且也是最虔诚的基督教国家,这不是一种偶然的巧合,而是一种必然!当年罗马帝国与拜占庭帝国有了信仰,就更牢固了世界文明中心的地位,而同时期西欧的高卢、北欧的日耳曼却异常野蛮,但传教士们却让后来的西欧法兰克王国也成了有信仰的国家,自然法兰克王国就成了传递人类文明火把的火炬手,北欧的丹麦、瑞典、等原是野蛮的海盗国家,有了信仰后他们也不做海盗了。曾经有那么多的国王曾想用武力统一欧洲,但在今天,欧洲却用上了同一种货币、选出了欧盟总统与外长,因为所有欧洲国家都共同信仰耶稣与民主。再看看其他几个比较文明发达的亚洲国家:韩国几个最伟大的总统例如金大中、李明博都是信仰基督教的,国民也已大部分信仰了基督教;台湾的马英九总统也是基督徒;新加坡更是在逐渐的基督化,而一旦真正走向了民主、信仰了耶稣,韩国人就常常会有世界级一流的通讯、生物科研成果面世,这说明韩国已真正成为了世界文明的领跑者之一!
研究欧洲宗教与经济,我们可以发现:欧洲宗教改革以后发展起来的市场经济,在短短时间内创造了超过全部文明史的物质财富,推动了生产力和社会文化的空前发展。但是,市场经济乃至整个现代化过程为什么产生和发展于基督新教国家,后来又在基督新教国家最为发达?对于这个有趣又有意义的问题,百科全书式的现代社会科学家马克斯?韦伯,从比较世界主要民族的精神文化气质入手,研究其与社会经济发展的关系,作出了重要的发现。市场经济的一个基本条件是资本的积累,这就要求资本持有者把金钱或财富积聚起来,投资办企业,扩大再生产,而不是挥霍无度、吃光用光。用日常语言来说,这个基本条件就是节俭或勤俭,而这正是基督新教要培育的伦理精神和文化气质中很重要的一项。韦伯在谈到基督新教的伦理时说:“这种伦理所宣扬的至善——尽可能多地挣钱,是和严格避免任凭本能冲动享受生活结合在一起的……在经济上获利,不从属于人满足自己的物质需要。”这样,基督新教的所谓“入世苦修主义”的伦理,就提供了市场经济发展的基本条件。所谓“勤俭”,不仅是要把金钱用于投资,还要有真正的敬业精神,而这又正是基督新教伦理的一个基本部分。韦伯曾这样总结“职业思想”同新教的“核心教理”的关系:“上帝允许的惟一生存方式,是要完成个人在现世所处地位赋予人的责任和义务。这是他的天职。”因此,“劳动必须被当作一种绝对的自身目的,当作一项天职来从事”。并且,“个人对天职负有责任——乃是资产阶级文化的社会伦理中最具有代表性的东西,而且在某种意义上说,它是资产阶级文化的根本基础”。这种“天职”观念,对于需要“分工合作”、“敬业精神”的市场经济所起的积极作用,是不言而喻的。在论及市场经济所必需的劳动的意义时,韦伯道:“惟有劳作而非悠闲享乐,方可增益上帝的荣耀。”并且,“上帝更乐于人各事其业以积极践履他的意志”。因此,“人须恒常不懈地践行艰苦的体力或智力劳动”。甚至在对付使人堕落的性诱惑方面,“除了粗茶淡饭和冷水浴外,用来抵御一切性诱惑的药方,与用来抵制宗教怀疑论和道德上的寡廉鲜耻的药方一样,那就是‘尽忠职守’”。
总而言之,无论从历史,还是从理论,基督文明都当之无愧成为世界历史发展导夫先路的领头羊。而一个文明国家往往也是一个信仰基督教的国家,中国该怎么办?有识者不难判断。 |
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